“绿水青山就是金山银山”的逻辑

文章来源：俞孔坚.“绿水青山就是金山银山”的逻辑[J].景观设计学,2018,6(06):5-9+4.  

十年前的春节，我与庞伟、李迪华及家眷，三家人一同驱车从广西桂林出发，沿都柳江直 至湖南长沙。沿途山水风景绮丽，乡土文化斑斓，如若闯入“桃花源”。“再过几年这些都会 不复存在了。”庞伟与我如此私语。在途经广西阳朔时，我读到了国父孙中山先生的一篇美 文—《实行三民主义及开发阳朔富源》。那是先生在北伐途中，于1921年11月29日在阳朔 县高等小学堂操场举行的欢迎大会上发表的演讲。文中指出，实现三民主义有两条途径，一是 “普及教育，提倡科学，宣传三民主义，使人人皆知国为民有”[1]；另一途径则是发展经济， “使国民有强大之财富。开发财富，莫如振兴各种实业。即将阳朔一县而论，万山环绕，遍地 膏腴，无知识者以为土瘠民贫，难与为治，不知奇峰耸峙之高山，皆石灰岩层之蓄积，可以烧 石灰，可以烧水门汀。石灰为农业之肥料，亦为工业品，水门汀为化学发明之建筑材料，可以 修路，可以筑河堤，可以建极高之洋楼，可以作人造之花石。每担石灰石可以造水门汀一桶， 每桶四百斤，值银六元。诸君以为阳朔皆不毛之石山，悉属废物，自我观之，阳朔遍地皆黄金 也。”[1]孙先生的两大策略在当时都是救民族于危亡的醒世之语，振聋发聩。其第一策至今仍 令我辈心生感慨、心存敬畏；而第二策却让我看到了随着时代的发展，人们今天对于“金山银 山”认知的进步。显然，从当今火热的旅游形势和生态文明理念来看，把石灰岩峰林烧成石灰 卖掉，换成黄金，绝不是富国富民的上策。伟人的认识尚且如此受限于时代，更何况县府官僚 及芸芸众生呢？因此，遍布中国大好河山的许多“绿水青山”就是这样被误解为“金山银山” 的。所以，如何突破时代和短期利益的局限，深刻理解“绿水青山就是金山银山”的逻辑，事 关国家乃至整个人类的可持续发展。

 “绿水青山就是金山银山”是人类审美观与价值观的回归，也是人性的回归。其内在逻 辑就是生态系统与景观、生态与美、美与艺术、艺术与经济、经济与生态、生态系统服务与自 然资源等概念之间的逻辑关系。

从唯物论和进化论的角度出发，人类的审美能力来源于人在大地景观和生态系统中的经验 遗传。例如，杰伊·阿普尔顿的《景观体验》以及爱德华·O·威尔逊的《亲生命性》都揭示 了人类无论是对景观空间美的体验，还是对生物个体美的体验，莫不来源于其作为一个物种的 生存经验，而这些经验具有审美和情感发育的意义。

在自给自足的传统农耕时代，生态与经济、生态与美、富足与美仍可被视为是统一而非对 立的层面，因此才有了阡陌纵横、良田美池、鱼塘桑竹之属、屋舍俨然的桃花源之美，这便是 曾经经济富足与社会和谐的评价标准，也是远方的诗意和美景。生态、富足、和谐及美是一回 事，人类在设计和创造生态的同时，就是在设计健康的生态系统，也就是在设计美的形式与事 物。然而，若用现代经济学中的交易和货币为标准进行衡量，那么桃花源式的经济近乎于零。

当第一罐可乐被带到桃花源时，“经济”便产生了，生态、富足、和谐与美的统一便开始 被打破—其注定要被颠覆性地打破。人类的物欲以技术和权力为通道无限膨胀，对货币占有 “绿水青山 就是金山银山” 的逻辑 主编 俞孔坚 译 萨拉·雅各布斯 张健 量的追求使景观或生态系统被当作资源来开发，在这种认知下，石灰岩峰林无非是石灰矿而 已。至此，为美而创造的艺术以及为经济而创造的技术南辕北辙，这导致了前者的空洞和虚 伪，以及后者的丑陋和污染。这种生态与经济的割裂、生态与美的分离，以及艺术与经济之 间关系的扭曲，便是工业文明和资本主义经济带给我们的副作用，它们注定要在新的文明中 消亡。

如果说贫穷曾经被当作我们毁掉绿水青山的理由，那么今天这个理由已然不成立，价值观 和审美观的缺陷才是如今丑陋、污染，以及贫瘠大地的根源。“绿水青山就是金山银山”是对 工业文明副作用的控诉与变革的呼号。它要求我们用生态系统服务的标准来认识和评价景观和 生态系统，而非用资源的概念来衡量其价值。生态系统服务是社会和自然、城市与乡村之间的 纽带，也是新时代生态经济的衡量指标，它可以实现拥有富足生态系统服务的“欠发达地区” 人群与“经济富足”但生态服务匮乏的人群之间的经济交易，共同实现人们对美好生活的向 往。物欲是人类难以改变的天性，但以拥有什么为荣，却是一个文化的概念，其在不同的社会 中有着不同的定义。因此，如何使“绿水青山就是金山银山”成为现实，有两个方法：其一， 普及教育，以使每个社会成员都认识到人类只有一个地球，拥有健康的地球生态，能够享受自 然提供的生态系统服务，便是财富；其二，实践与行动，用生态文明的理念和生态美的价值观 保护、修复被工业文明毁掉的家园，调和艺术与技术，创造健康的生态和丰满的美丽，这便是 当代景观设计学的核心所在。